4. 미국 기독교 선교 Report

(4-1) 미국 역사 속의 기독교
- 김진오 (시카고 선한목자상동교회 회보 1992) 생수

5백년전 콜럼버스의 소위 신대륙 발견이라는 사건에서부터 시작하여 청교도들의 이주를 거쳐 2백여년 전 국가 독립을 선언하고 오늘날에 이르는 미국. 그 미국의 역사 속에 나타나는 큰 줄기는 '자본주의'와 '기독교' 간의 갈등과 조화의 반복이라고도 표현할 수 있다.

콜럼버스 일행이 탄 선박들이 감행한 모험 항해의 주된 목적은 인도로 가는 새로운 무역항로를 발견하려는 것이었다. 당시 유럽의 국가들이 신비한 동양의 나라 인도와 무역을 하며 주로 이용한 교통수단은 아프리카 대륙을 돌아서 가야하는 머나먼 항로였다. 그때 마침 대두된 지구가 둥글다는 학설에서 힌트를 얻
어, 서쪽으로 항해를 해도 동방의 나라에 다다를 수 있다고 추측하고 이 항로가 더 가까울지도 모른다고 생각한 것이었다. 결과적으로 미대륙 가까이에 있는 섬들을 발견하여 훗날 미대륙 발견과 그후의 미국 건국의 초석이 된 이 사건은 새로운 무역항로를 발견하여 시간과 돈을 절약해 보자는 철저한 '자본주의' 사고방
식에 의해서 이루어진 것이다.

그후 다른 탐험가들에 의해 거대한 미대륙이 확인되어, 유럽인들이 그때까지 몰랐던 대륙의 존재가 알려지게 되었다. 당시 유럽에 널리 전파된 개신교의 신자들이 국교로 정해진 구교에 의해 신앙생활이 핍박을 받게되자 종교의 자유를 누리기 위하여 목숨을 걸고 신대륙으로 이주하게 되었다. Mayflower호가 보스턴 근교에 닻을 내린 이래 청교도들이 계속 이주하여 새로운 삶의 터전을 개척하며 교회를 세우고 훗날 '기독교'국가가 건국되는 모태를 이루어갔다.

이렇듯 목숨까지도 내걸면서 기독교 신앙을 지키고자 미대륙으로 이주해 온 그들이었건만 다른 한편으로는 '자본주의'에 근거한 죄악의 씨앗을 뿌렸으니 바로 흑인 노예 매매이다. 노예 상인들이 아프리카에서 동물 사냥하듯 잡아온 흑인들을 사들여 농장의 힘든 일에 소 말 처럼 부려먹은 비인간적인 만행은 이중 인격적인 그리스도인의 모델을 후손들에게 보여주고 있다. 그때부터 시작된 흑인 문맹은 현재 미국의 사회문제의 큰 부분을 차지하고 있어 미국 사회가 곪아가는 원인을 제공하였다.

보스턴 Tea Party 사건을 기화로 발생한 영국과의 독립전쟁도 세금 문제에 의한 것이었으니, 이 또한 '자본주의' 이념과 무관하지 않다. 이 전쟁에서의 승리로 미국은 영국으로부터 국가 독립을 선언하게 되었다.
연방 헌법을 만들기 위해 당시의 16개 주를 대표하여 필라델피아에 모인 대표자들은 조금이라도 자기 주민들의 이익에 부합되는 방향으로 헌법이 만들어지도록 노력하느라 서로 언쟁이 심하였고 분열하여 각각 독립된 작은 국가들로 쪼개질 위기에 처했었다고 한다. 이러한 위기를 극복하고 지금까지도 지속되는 국가체제를 존속시키는 이상적인 헌법을 완성할 수 있었던 것이 바로 기독교 신앙에 바탕을 둔 화해와 화합이었다. 그들은 회의가 결렬되고 흥분하였을 때 기도로써 하나님께 간구하여 서로를 포용하고자 하였다고 한다. 그와 같은 인내를 통해 만들어진 헌법이 미국을 짧은 역사에도 불구하고 부강하게 만든 원동력이 된 것이다. 모범적인 민주국가 체제를 갖추는 데에 기여한 청교도 정신을 계승하고자 하는 흔적이 오늘날까지도 여러 곳에 나타나고 있다. 한 예로, 지금도 통용되는 화폐와 동전들에는 'IN GOD WE TRUST'라고 새겨져 있다. 건국 당시의 미국 지도자들은 '자본주의' 사고 방식과 '기독교' 신앙간의 조화를 훌륭히 이루어 내었다.

인간의 존엄성을 중시하는 기독교 정신에 입각하여 미국이 건국되었건만, 영토를 넓혀가고 금광을 찾아가는 '자본주의' 의식의 발동으로 서부를 향하여 개척해 나아가는 과정에서는 원주민인 아메리카 인디언들을 무자비하게 학살하는 모순을 범하였다. 유럽인들에게는 신대륙이었지만 사실 그 땅의 주인이었던 원주민들에게는 전혀 새롭지 않은 땅이었고 이주해 온 청교도들은 침입자들이었다. 애굽을 탈출한 유대인들이 가나안으로 향하면서 그곳 원주민들을 살상한 것은 하나님의 명령에 순종하는 것이었으나, 서부를 개척해 나가는 미국 선조들이 인디언들을 살상한 것은 미국 역사 속의 한 치부로 기록될 수 밖에 없다.

모친의 가르침에 따라 독실한 기독교인이었던 링컨 대통령 시대에 와서 뒤늦게나마 노예 제도의 잘못을 깨닫고 흑인 노예들을 해방시키려고 하였다. 이때 이에 반대하는 남부의 농장 경영 주민들과의 갈등에 의해 연방 국가가 둘로 쪼개질 위기에까지 처했다. 그러나 신념을 가지고 임한 링컨 정부는 남부군과의 전쟁을 승리로 이끌었고, 마침내 노예 해방을 선언하기에 이르렀다. '기독교'정신이 잘못을 바로 잡고 위기를 극복하는 힘이 된 것이다.

대외적으로는 세계 평화 유지의 사명을 자청하여 두 차례의 세계대전을 연합국의 승리로 이끌었다. 한국 전쟁에서도 침략당하여 위기에 몰린 남한을 지키는 선봉대가 되었다. 그러나, '자본주의' 산업체들이 군부와 결탁하여 군산 복합체를 이루면서, 미국의 세계 평화 유지라는 명분은 타락의 길로 접어들게 되었으니 바로 월남전 개입이다. 이 덕분에 무기를 생산하는 산업체들은 돈방석에 앉게 되었지만 미국을 지탱해 오던 정신적 지주가 흔들리게 되어 버렸다. 이즈음에 또한, 종교의 자유라는 미명하에 학교에서의 기독교 교육이 폐지되었으니, 선조들이 종교의 자유를 찾아 유럽에서 건너온 청교도들임을 생각할 때 역사의 아이러니가 아닐 수 없다. 한편에서는 명분없는 월남전에 수많은 젊은이들이 징집되어가서 아까운 생명들이 무의미하게 희생되고 있어 미국 사회에는 정신적 패배의식이 만연하게 되었다. 젊은이들이 가치관의 혼란으로 방황하게 되고 히피가 이 시대의 청년 문화를 대표하는 지경이 되었다.

1992년도 대통령 선거전의 막바지에 다다르고 있는 지금, 두 후보가 서로 하나님이 자기편이라고 주장하는 모습을 본다. 그 정치가들의 속마음은 덮어두고라도 여전히 기독교 신앙에 의존하여 유권자들에게 호소한다는 사실만으로도 미국에는 희망이 살아있다고 생각된다.

'자본주의'와 '기독교'에 바탕을 두어 건국된 미국이 그 두 가지 사이의 갈등과 조화에 따라 겪어온 변천을 개략적으로 살펴보았다. 비록 자본주의가 지금까지 지구상에 존재해온 경제 체제 중에 가장 합리적임이 증명되고 있으나 단점이 있을진대 미국의 경우에는 기독교 신앙이 이 약점을 보완하며 조화를 이루어 오늘날에 이르렀다. 근로자에게 갔어야 할 임금을 줄여서 남긴 수익이나 부도덕하게 번 돈으로 교회에 헌금하는 기독교인들이 있고, 하나님께 바쳐진 교인들의 헌금을 인간적인 욕심에 사용하는 목회자들이 요즈음도 있고 보면, 미국 역사 속에 나타난 기독교와 자본주의의 조화를 다시 한번 음미해 볼 가치가 있다고 생각한다.

Source 11 : 김진오 홈페이지

(4-2) 미국내의 종교적 현상

A. 미국 내의 종교적 현상(1)

위에서 소위 말하는 세속 신학에 대한 종교 사회학자의 비판의 글을 소개한 바 있다. 사회의 세속화와 이에 상응하는 종교적 흐름에 대하여 우리는 예의 주시하여야 할 필요를 느끼고 있어야 할 것이다. 그런데 우리의 종교적 흐름에 대하여 예측할 수 있게 하는 실마리를 줄만한 종교적 현상에 대한 보고가(비록 미국이라는 타 문화권에서지만) 미국의 저명한 주간지들(Times, Newsweek, U. S. News)에 게재되어 이들을 앞으로 소개하면서 한국 기독교의 미래적 흐름에 대한 전망과 우리가 취해야 할 기본적 좌표에 대하여 개진하려고 한다.

제일 먼저 소개하고자 하는 바는 Times(1993년 4월 5일자)의 표제 기사 내용이다. 표제 제목은 "하나님을 잊은 세대"(The Generation that Forgot God ; The baby boom goes back to church, and church will never be the same)로써 과거 2차대전 후 출생한 세대들이(baby boomer) 어린 시절 가족들과 함께 교회에 다니다가 성장하면서 자유분방한 삶을 살며, 세상살이에 투신할 일들이 많아 교회를 등지고 살다가 아주 서서히 다시 신앙심을 찾아 나서기 시작하고 있다는 것이다. 그러나 이러한 현상은 반드시 전통적인 기독교회에 기쁜 소식만은 아니라는 것이다.

왜냐하면, 그들은 일반적으로 전통에 대하여는 덜 묶여 있고자 하며 또한 교회에 대한 의존심을 훨씬 덜 가지려고 하기 때문이다. 그들의 전통에 대한 충성심은 그들의 종교 생활에 반드시 필요한 것이 아니라고 느끼며, 자신들의 기호와 심리적 필요를 향해 어떤 것이든 추구해 왔던 세대들이다. 그들의 하나님에 대한 이해도 반드시 인격적이며, 전능한 하나님일 필요는 없다는 것이다. 예수님에 대한 이해도 반드시 그가 하나님의 독생자이며, 유일한 구주일 필요가 없다는 것이다. 그러기에 그들을 흡수하기 위하여 전통의 벽을 허물고 그들의 원하는 바를 만족시키는 기호품을 교회가 상품화하여 판매하는 시장 원리를 도입하여야 한다는 소리가 여기 저기에서 나오고 있다는 것이다.

예를 들면, 카톨릭 신학자 중 하나인 애버리 둘레스(Avery Dulles)는 "미국 내의 종교를 포함한 모든 것은 흥미와 유흥을 불러일으킬 수 있는 정도래야 성공한다"라고 말하고 있다. 그리고 아주 성공적인 보수 개신교 내에서도 성공의 값에 대하여 심사숙고하기 시작해야 한다는 소리가 나오고 있다. 이 같은 분위기를 대변하듯 미국 내에서 가장 영향력을 갖는 종교적 인물들은 신학자가 아니라 심리치유와 영성을 혼합시키는 사람들이라는 것이다.(아동 심리학자 James Dobson이나 정신과 의사 Scott Peck과 같은 사람)

한마디로 요약한다면 추상적인 옛것들을 견지하면서 매너리즘(mannerism)에 빠져 있을 것이냐 아니면 사람들의 필요를 말해주고 그에 대한 대안을 교회가 제시할 것이냐의 문제라는 것이다. 다시 말하면 "하나님께 영광을"로부터 "인간에게 만족을"로 바꿀 것이냐의 문제라는 것이다.

B. 미국 내의 종교적 현상(2)

위의 글에서 타임즈의 표제 기사를 통해 미국 내의 종교적 흐름에 대하여 잠시 소개한 바 있다. 소위 미국 내의 신세대였던 베이비 부머들의 자유 분망한 종교적 성향과 교회들이 견지해야 할 전략에 대한 부심에 대하여 즉 "하나님께 영광"을 견지해야 할 것인가 아니면 "인간에게 만족을"로 바꿀 것이냐 하는 갈림길에 서 있는 종교적 현상이었다. 유 에스 뉴스(1994년 4월 4일자)에서는 표제로 "하나님을 신뢰하는 우리"(In God We Trust)로 삼고 그 같은 종교적 현상에 대하여 조금 더 심층 분석하여 보고하고 있다.

1630년 아벨라호를 타고 대서양을 건너온 죤 위드롭과 동료 청교도들은 이 신대륙에 "새 예루살렘을 세우라고"한 것을 하나님의 명으로 알고 하나님이 존귀히 여김을 받고 믿음이 지배하는 나라로 건설하는데 전력을 다했으며 그렇게 건설된 미국은 다른 어느 나라에 비하여 사실상 많은 축복을 누려왔다. 그리고 국민의 93%가 하나님의 존재를 믿으며 80%의 사람들이 성경을 영감된 하나님의 말씀으로 믿으며, 종교적 가치와 도덕률을 자녀들에게 가르치며, 미국인 900명당 교수수가 하나이며, 일년간 교회(모든 종파를 포함) 예산에 380억불(30조원)이나 되는 지상에서 가장 종교적 나라이다. 그러나 그러한 종교적 현상과는 전혀 반대적인 사회 현상이 나타나고 있는데 이에 대한 설명은 어떻게 할 것인가라는 질문을 제기하면서 전문가들에 자문을 구하는 가운데 그에 대한 나름대로의 해답을 구하고 있다.

그 같은 정 반대적인 현상에 대한 가장 본질적인 원인으로써 다원화되며 세속화된 사회 속에서 어떻게 살아가야 하는 것이 정도인지 불확실하기 때문이라는 것이다. 종교적 요구와 실제적 삶의 요구 사이의 긴장이 끊임없이 지속되는 현실 속에서 사람들은 방황한다는 것이다. 비록 신도수가 경이적으로 증가하지만 그것은 광범위하게 사람들의 요구를 충족시켜 주지만 실상은 종교적 삶에 대한 요구는 비례적으로 감소하고 있는 현상의 표출이라는 것이다. 그리고 다원적 사회현상은 다른 신앙관을 용인하며, 종교적 견해에 대하여 취사 선택적이며, 아울러 특정 교파에 대한 헌신도가 약화되며, 개인의 필요를 채워주는 자기 중심적이며 주관적으로 흘러가고 있다는 것이다. 뿐만 아니라 선택에 대한 제약을 받지 않은 세대들은 언제라도 전통으로부터 분리하여 다른 신앙관과 다른 교파의 교회로 옮길 준비가 되어 있다고 한다. 복음주의적인 풀러 신학교의 총장인 리챠드 모우까지도 "거룩함 안에서 성숙하기 위한 시도를 함에 있어 나는 부끄러움 없이 가톨릭이나 동방정교회의 가르침을 받아들인다."라고 말할 정도다.

이와 같은 분위기에 따라 많은 교회들이 그들의 교인 수를 늘리기 위해 설교 시에 신학적 문제를 가볍게 다루며 개인의 성취를 강조하는 심리적 양분을 지속적으로 공급하는 소위 심리 치유적 성교에 치중하고 있다는 것이다. 사람들의 관심사는 현대의 삶 속에 나타나는 너무 많은 문제들에 시달리고 있으므로 그것들에 대한 도움을 받기를 원한다는 것이다. 그러므로 더 훌륭한 부모, 부부, 고용인, 고용주 등이 되는 법을 가르치는 책들이 베스트셀러가 된다는 것이다. 또한 교회들이 교인 수 늘리기 위한 치열한 경쟁 때문에 교회들이 그들의 종교가 당장 사람들의 기호에 매력을 주는 방향으로 하나님을 상품화 시켜서 내놓으려는 유혹에 쉽게 빠질 수 있다는 것이다. 빌리 그래함은 이 같은 상품화 현상 또는 심리 치유적인 현상에 대한 원인으로써 "많은 미국 사람들이 하나의 존재로서의 하나님을 믿지만 대부분이 참 기독교 혹은 유대교 또는 이슬람교를 받아들이지 않았다. 그들은 성경을 믿지만, 그러나 성경을 읽지도 순종하지도 않는다"라고 말하고 있다. 갤럽 여론 조사 서에서는 "엄연한 사실을 대부분의 미국 사람들은 그들이 무엇을 믿는지 왜 믿는지 조차 모른다"라고 여론 조사의 결과를 발표하였다.

이 같은 사실이 시사하는 바는 미국 사람들은 참되고 심오한 신앙을 오직 피상적 종교(surface religion)로 대치시켰다는 것이다. 많은 사람들이(특히 엘리트들) 종교적 신앙을 하나의 기호품으로

여길 뿐만 아니라 종교를 진지하게 탐구하는 사람들을 마치 열광 주의적 분리 자들의 일부분으로 몰아붙이고 있기도 하다는 것이다. 이와 같은 제반 현상들과 함께 미국 사람들의 91%가 개인의 자 유는 민주주의에 있어서 가장 중요한 것으로 여김으로 종교적으로 국가적 사회적 제반 문제에 대한 회개를 촉구하는 강압적 장치가 없기 때문에 그 같은 사회 현상들에 대하여 종교적인 대안이 없다는 것이다.

C. 미국 내의 종교적 현상(3)

위에서 유 에스 뉴스의 표제 기사를 통해 미국내의 종교적 현상에 대해서 소개한 바 있다. 세계적으로 가장 종교적인 나라지만 외형적 성장 이면에 자리잡고 있는 이중성 즉 세속적인 사회에서 신앙적 긴장은 개인적 심리적 만족을 추구하는 종교로 이끌어 졌으며 종교의 사회적 영향을 감소시켰다는 것이다. 그러므로 사회적 어두운 문제들에 대하여 종교적 나라에서 종교적 대응책을 상실하고 있다는 것이다. 뉴스위크(1994년 11월 24일자)의 표제 기사 "신성한 것의 추구"(In Search of the Sacred)에서는 방향을 약간 돌려 개인적 신앙 추구의 양상에 대하여 심층 분석하고 있다.

뉴스위크지의 여러 종류의 여론 조사와 대담들을 통해 종교적 현상을 다음과 같이 밝히고 있다. "우리는 왜 여기 존재하는가? 우리의 존재의 목적은 무엇인가? 이 질문에 대한 대답은 각 세대에 따라 달라질 수 있겠지만 그러한 질문 자체는 영원한 것이다." 과학은 이미 오래 전에 우주의 신비성을 제거해버렸고, 사람들은 매일 매일의 삶 속에서 신비성에서 이탈되었고, 사람들의 문화적 창조 노력은 신의 요구와 상관없는 인간 자체라는 것이다. 그렇지만 삶에 있어서의 신비적 차원에 대한 갈구는 쉽게 꺼지지 않는다는 것이다. 그러나 문제는 현대의 사람들이 세속적 또는 다원적 세계관과 그에 따른 전통적 삶의 파괴 현상과 생활 관습으로 그들은 무엇인가 잃어버렸는데 그것이 무엇인지 기억 속에 없다는 것이며 무엇인가 필요로 하는데 그것이 무엇인지 모른다는 것이다, 그들에게는 그들의 요구와 그것을 채워줄 만한 그 무엇을 기억할 수 없기 때문에 그 사이에 간격이 생겼다는 것이다. 더욱 문제를 어렵게 만드는 것은 그 간격을 채워야 하는데 그것마저도 각자의 개인의 추구에 맡겨진다는 것이다. 왜냐하면 그들의 지금까지의 개인주의적 생활양식은 외부로부터 또는 전통으로부터의 침투를 허용하지 않기 때문이라는 것이다. 그러므로 각자는 자신들이 기호에 따라 새로운 의미를 줄 수 있는 근원을 찾아 그 추구의 여정을 시작하고 있다는 것이다.

미국인 중 58%는 자신들의 영적 성장을 위한 경험을 필요로 하고 있고, 33%는 이미 종교적 혹은 신비적 경험을 하였다는 것이다. 더 나가서는 20%의 미국인은 천사를 보았거나 천사의 임재를 느꼈다고 조사보고 되었다. 이러한 새로운 의미에로의 추구 현상은 그 형태가 아주 다양하며 광범위하다는 것이다. 이제 수백만의 미국인들은 다가오는 미래에 대한 불안감이든지, 아니면 현대의 물질주의에 만족하지 못하고 식상하였든지, 또는 다른 불특정의 이유에서든지 하여간 그들의 삶에 있어서 신비한 것으로의 추구로 한정되는 것이 아니하는 것이다. 어떤 사람들은 점심 시간의 성경 공부 그룹에서, 어떤 예술가들은 예술 작품 속에서 새롭게 종교적 주제를 재발견함으로, 어떤 에어로빅 클래스는 명상과 영적 연습장으로 바꾸기도 하며, 자연 속에서 산정에서 내적 평화를 줄만한 영적 소재를 찾기도 하며, 불교적 은둔 삶을 통하기도 하며, 과학자들은 양자 이론 속에서 신비한 것을 추구하기도 하며, 그레고리아 챈트를 통하여, 상상적으로 신비한 것을 추구하는 소설에 심취하기도 하며, 인터넷을 통한 하이텍크 방법으로 영적 의미를 추구하기도 하며, 록 뮤직을 통한 영적 추구, 순례자의 길(피라밋, 티벳 고원 등)을 통한 추구 등등 그들의 추구는 무엇이든지 그들의 내적 의미와 신비함의 경험이 가능한 것이라면 상관하지 않는다는 것이다.

아무 것도 성스러울 것이 없는 세속적 문화에서는 어떤 것도 성스럽게 만들어 질 수 있고, 그래서 미국인들은 어떻게든 성스러울 것이 없는 이 우주 질서와 조화를 이룸으로 또는 우주 근원과 교감을 가지므로 신비한 것을 향한 추구를 한다는 것이다. 미국인들에게 있어서 미국 대륙 자체가 성스러운 땅이었었고(하나님의 축복의 땅), 그들은 새로이 선택받은 사람들이라고 믿었었는데, 그 같은 신화적 요소가 개인의 성스러움으로 대치되었고, 소위 정신 치유기법을 말하는 세속적 언어는 개인의 성스러움의 강조와 함께 신비로의 추구를 개인의 내적 또는 개인적 추구로 급전됐다는 것이다. 그러므로 위의 두 요소가 함께 작용하여 우주라는 질서와 근원과의 교감을 통하여 개인의 내적 마음의 평강, 개인의 영적 승화 또는 개인의 고귀성에의 추구에 집중하게 되었다고 한다.

Source 12: 홍성국 교수의 홈페이지 (평택 대학교 신학과)